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ENTHÉOGÈNES ET REMÈDES ANCESTRAUX

Depuis l'antiquité, on les utilise comme "technologie du sacré". Ce sont des substances végétales ou animales capables de produire de grands changements dans notre organisme. Elles agissent généralement sur le système nerveux central (SNC), provoquant des changements spécifiques dans ses fonctions et permettant la connexion avec le divin ou le spirituel. Selon l'effet qu'elles produisent sur nous, on les considère comme des "médecines sacrées", que ce soit pour le corps, l'âme ou l'esprit.

C'est précisément le caractère sacré attribué à ce type de plantes qui les rend objet de révérence et de culte, leur conférant en même temps une profonde signification symbolique. Dans de nombreux cas, elles sont utilisées pour retrouver la santé physique ou psychique, recevoir des orientations lors de décisions importantes, se connecter avec le plus profond de soi-même et quasiment toutes les cultures les utilisent dans des rituels d'initiation. L'usage rituel de ces plantes permet à la fois la connaissance de soi et l'intégration de l'individu avec sa communauté, sa culture et son environnement.


Les plantes médicinales sont toutes celles qui ont des propriétés curatives - en fait, pratiquement toutes les plantes en ont. En revanche, les plantes de pouvoir, bien qu'elles soient également médicinales, se distinguent par leur capacité à être enthéogènes, c'est-à-dire à permettre des états élargis de conscience permettant d'accéder à d'autres plans de réalité où la guérison se réalise.


Il est impossible de dissocier les cosmologies autochtones de la spiritualité. Le monde ancien et indigène est essentiellement spirituel, incluant dans cette perspective la médecine ancestrale, dont le concept central est que la maladie est le résultat d'un déséquilibre spirituel de la personne et dont la restauration - c'est-à-dire la guérison - se réalise en ramenant la personne à son équilibre.


Ces plantes sont également connues sous les noms de : plantes maîtresses, plantes des dieux, plantes de pouvoir, plantes magiques, plantes lumineuses, plantes visionnaires, plantes de lumière, plantes de conscience, plantes hallucinogènes, plantes enthéogènes, plantes psychédéliques, plantes psychotropes, etc.

Actuellement, dans la littérature scientifique, le terme "enteogène" est utilisé avec plus de précision et de consensus, proposé par les chercheurs Carl A. R. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Jonatthan Ott et R. Gordon Wasson.


Le terme "enteogène" est beaucoup plus approprié pour désigner les substances dont l'ingestion provoque une altération de la conscience ordinaire, provoquant des états "mystiques" ou de transe extatique. En grec, "entheos" signifie littéralement "dieu intérieur", et c'est une expression utilisée pour décrire l'état dans lequel se trouve le sujet lorsqu'il a une vision divine ou se sent possédé par une divinité. La racine "gen-" indique l'action de devenir : le sens d'enteogène fait ainsi référence à "ce qui nous rapproche de notre dieu intérieur" ou "qui montre notre dieu intérieur". Ainsi, nous pouvons parler d'enteogènes, et comme adjectif, de plantes ou de substances entéogéniques.


Depuis des millénaires, les plantes et les champignons font partie du quotidien de l'être humain, en tant qu'outils pour la croissance personnelle, la guérison et le développement spirituel. C'est grâce à l'utilisation de plantes et de champignons de pouvoir que l'être humain a pu faire un bond quantique, développant la pensée, la création du langage, la conscience spirituelle et créative grâce à l'ingestion d'entéogènes.


Tout au long de l'histoire, ce type de plantes a été utilisé comme moyen de connaissance et de connexion avec le divin par de nombreuses cultures et civilisations ancestrales, des Aztèques, Olmèques, Mayas et Incas aux Minoens, Perses et Grecs, entre autres. Actuellement, dans le monde chamanique, elles continuent d'être utilisées par de nombreuses cultures autochtones à travers la planète.


Ces plantes relient l'être humain à la conscience universelle, à ce qu'il est réellement, à la vérité et à la sagesse infinie que nous portons tous en nous et qui, en raison de notre éducation, de notre mode de vie et du dialogue mental excessif, est reléguée au plus profond de l'inconscient. Elles travaillent subtilement à travers les intuitions, les visions et les rêves, déterrant des souvenirs profonds, activant des émotions, confrontant nos peurs et nos limitations, elles peuvent même intensifier les douleurs physiques pour ensuite les guérir définitivement.

ÉTHIQUE PROFESSIONNELLE ET DROIT ANCESTRAL DES PRATIQUES ETHNOBOTANIQUES


Les plantes et les champignons contenant des substances entéogènes ont été hautement estimés et utilisés par les cultures les plus avancées spirituellement depuis des temps immémoriaux. Ils ont été et continuent d'être, pour de nombreuses cultures, au centre de la vision et de la connexion avec la divinité, du bien-être des peuples et de la compréhension.

Nous voyons dans les entéogènes et les remèdes ancestraux des outils thérapeutiques dans la société moderne, favorisant l'utilisation consciente des substances et reconnaissant le patrimoine et les connaissances indigènes-ancestrales. Nous défendons l'utilisation ancestrale de la médecine comme un droit universel inaliénable de l'être humain.


Au début du Moyen Âge, la médecine ancestrale et l'utilisation de plantes de pouvoir et de champignons sacrés ont été rejetées et marginalisées, qualifiées de quelque chose d'interdit en raison de leurs propriétés médicinales et spirituelles, et des milliers de personnes en Europe ont été éliminées pour avoir utilisé ces pratiques, en particulier des femmes ; au milieu du XVIe siècle, la colonisation-inquisition a effacé de la mémoire ces registres ancestraux, ce langage et cette médecine, car ils permettaient d'atteindre un canal de perception guidé par des personnes sages et des grands-parents guidés par la voix universelle, enfants du soleil.


Nous soutenons le réveil croissant et les groupes de thérapeutes et de professionnels de la santé qui s'entendent pour mettre en place les réglementations nécessaires pour l'accès à la médecine "Sans Criminalisation", car ce type de réglementations primitives date de 1598 lors de la conquête espagnole de l'empire aztèque, lorsque Tezozómoc a décrit l'ingestion de champignons sacrés lors du couronnement de l'empereur aztèque Moctezuma II en 1502. Les Espagnols furent stupéfaits de voir comment les autochtones adoraient leurs dieux avec l'aide de ces champignons qu'ils appelaient teonanácatl, et en 1690, l'Inquisition déclara que la consommation de plantes enivrantes constituait une hérésie, que l'Église persécuta sans relâche. Le savoir a été enfoui au fil des siècles et cette sagesse est restée entre les mains de quelques personnes, guérisseuses, chamanes, qui l'ont secrètement transmise de génération en génération.


Au bord de la perte de cette sagesse, un sauvetage a été effectué il y a quelque temps, un réveil de la part de collectifs, chacun dans son domaine ayant lutté pour résoudre le préjudice que la médecine chimique a causé en contraste avec la guérison et la maladie. Progressivement redécouverts en Occident grâce au travail et aux recherches d'anthropologues, de médecins, de psychiatres, d'ethnobotanistes, d'ethnomycolologues et de pharmacologues au début du XXe siècle.


Par Marta Massanes.


Holistika Center organise des retraites spirituelles et transformatrices. Nous basons notre travail sur les états de conscience élargis et les plantes sacrées.







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